הסוציולוגיה של גזלייטינג

Sweet, P. L. (2019). The sociology of gaslighting. American sociological review, 84(5), 851-875.‏

מבוא ורקע

סרטו של ג'ורג' קוקור מ-1944, "גזלייט", מספר את סיפורה של פאולה ובעלה גרגורי, המנסה לבודד אותה ולגרום לה להאמין שהיא משתגעת. הטקטיקה העיקרית שלו היא הנמכת אורות הגז ולאחר מכן הכחשת המעשה. כיום, המונח "גזלייטינג" הפך לשימוש נפוץ לתיאור מניפולציה פסיכולוגית ביחסים אינטימיים ובפוליטיקה. בשנת 2015 אף הפך לעבירה פלילית בחוק האלימות במשפחה בבריטניה, ויותר מ-300 אנשים הואשמו בה מאז.

על אף הפופולריות הגוברת של המושג, סוציולוגים התעלמו ממנו והותירו את חקרו לפסיכולוגים. זוהי שגיאה, שכן גזלייטינג הוא תופעה חברתית ביסודה. הגזלייטינג יעיל כאשר הוא מושרש באי-שוויון חברתי, ובעיקר אי-שוויון מגדרי, ומתבצע ביחסים אינטימיים הטעונים יחסי כוח. כאשר מבצעי ההתעללות מגייסים סטריאוטיפים מגדריים, אי-שוויון מבני ופגיעויות מוסדיות נגד קורבנותיהם, הגזלייטינג הופך לא רק לאפקטיבי אלא להרסני.

לקראת תיאוריה סוציולוגית של גזלייטינג

גישות פסיכולוגיות

ברמה הפסיכולוגית, המונח "גזלייטינג" טובע לראשונה בספרות הפסיכותרפויטית בשנות השישים והשבעים. הפסיכותרפיסטית רובין סטרן הפיצה את המונח בספרה משנת 2007, וטענה שגזלייטינג הוא תופעה של "השתתפות הדדית" בין המבצע לקורבן. על אף שסטרן מגדירה את התופעה כניטרלית מגדרית, כמעט כל מקרי הבוחן בספרה עוסקים בגבר כמבצע ואישה כקורבן. הגישה הפסיכולוגית מתמקדת בדינמיקה הבין-אישית אך מתעלמת מהתנאים המבניים המגדריים המאפשרים את הגזלייטינג.

ספרות האלימות בין בני זוג

ספרות האלימות בין בני זוג (IPV) אינה משתמשת בדרך כלל במונח "גזלייטינג", אך מספקת עדויות ניכרות לכך שמדובר בתופעה מגדרית השכיחה ביחסים מתעללים. חוקרים תיארו את חוויית ה"על-ממשותיות" (surreality) שקורבנות חוות, שבה מתעללים "מסובבים סיפורים" ומעוותים את תפיסת המציאות של הקורבן. סקר שערך הקו החם הלאומי לאלימות במשפחה בקרב 2,500 מתקשרות מצא ש-73.8 אחוזים מהנשים דיווחו שבן זוגן ניסה לגרום להן לחשוב שהן מאבדות את שפיות הדעת, ויותר מ-50 אחוזים דיווחו שבן זוגן איים לדווח לרשויות שהן "משוגעות".

אי-שוויון מגדרי וסטריאוטיפים

הגזלייטינג הוא תופעה מגדרית בשל הקשר ההיסטורי בין נשיות לאי-רציונליות. הרעיון שנשים הן רגשניות יתר על המידה ואינן שולטות ברגשותיהן משורש עמוק בתרבות ובמוסדות כמו הרפואה והמשפט. נשים שנפגעו מאלימות הוצגו תמיד כלא-רציונליות בבתי משפט, ואובחנו עם מצבים כמו "תסמונת האישה המוכה". המחקר מראה כי הרעיון שנשים חסרות רציונליות אינו עתיק בלבד: אפילו ביחסים הטרוסקסואליים שאינם מתעללים, נשים מיוצגות באופן קבוע כאמוציונליות ובלתי-יציבות.

אי-שוויון אינטרסקציונלי ומוסדי

אי-שוויון גזעי, מדיניות הגירה ועוני מעצבים את דינמיקת ההתעללות ואת תוצאותיה. נשים צבעוניות, נשים עניות, מהגרות ונשים עם מוגבלויות חשופות יותר להתעללות בשל פגיעויות מצטלבות. בנוסף, מוסדות כמו המשטרה, בתי המשפט, מערכת הבריאות ועוד משפיעים על האופן שבו אי-שוויון מתורגם לנזק אינטימי.

שיטות מחקר

המחקר נסמך על 18 חודשי עבודת שטח, הכוללת ראיונות מעמיקים עם 43 נשים שורדות אלימות במשפחה, שגויסו מקבוצות תמיכה בשיקגו וסביבתה. הראיונות כוונו לאיסוף סיפורי חיים, שאפשרו לבחון כיצד כוחות חברתיים רחבי היקף משפיעים על חייהן של הנשים. כמעט כל הנשים (40 מתוך 43) דיווחו שמתעלל מרכזי היה בן זוגן הגבר. כל 43 הנשים תיארו חוויות גזלייטינג, בעיקר "היפוך הסיפור" על-ידי המתעלל.

גזלייטינג מגדרי: "משוגעת מרושעת"

גזלייטינג מגייס את הקישור התרבותי בין נשיות לחוסר רציונליות לצורך שחיקת מציאותן של נשים. המתעללים כינו את הנשים "משוגעות" בכל פעם שהביעו רגש, ובכך הפכו כל ביטוי רגשי לסימן לחוסר שפיות. טקטיקות כלו בגניבת חפצים ולאחר מכן האשמת הנשים ברשלנות, בהמצאת סיפורים קטנים כדי לבלבל, ובפעולות שנועדו לגרום לנשים לפקפק בזיכרון ובתפיסתן. הגזלייטינג הופך את האמהות, הגוף ואפילו השפיות עצמה לזירות של בלבול וחוסר וודאות.

גזלייטינג ומיניות

התקפות על מוניטין המיני של נשים הוו חלק קבוע מהתעללות, המושרשות בקישור בין מיניות נשית לסכנה ואיום. מתעללים המציאו סיפורים על בגידות ולחצו על נשים להגן על מוניטינן המיני, תוך שהם מגייסים סטריאוטיפים על מיניות "פרועה" של נשים שחורות ולטיניות. במקרים של נשים מהגרות, הפגיעות המשפטית הגבירה את הנזק: מתעללים ניצלו את תלות הנשים בהם לצורך שמירה על מעמד חוקי במדינה כדי לעצב מחדש את מציאותן.

פגיעויות מוסדיות וגזלייטינג

מערכת ההגירה

נשים לא מוסדרות חוו גזלייטינג בהקשר של מערכת ההגירה: מתעלליהן המציאו סיפורים על מעקב של שלטונות ההגירה אחריהן, בעוד הם עצמם היו אלה שביצעו מעקב זה. איומי גירוש היו כלי מרכזי להעצמת תחושת חוסר הוודאות והחוסר בשפיות.

משטרה ובתי משפט

מתעללים ניצלו את חוסר האמינות של הנשים במוסדות אלה לצורך הגברת הגזלייטינג. נשים שחורות, בפרט, חוו גזלייטינג בהקשר של משטרה ובתי משפט, שבהם סטריאוטיפים על אגרסיביות של נשים שחורות הפחיתו את אמינותן. מתעללים "היפכו את הסיפור" בנוכחות שוטרים, גרמו לנשים להיראות כמי שהן התוקפניות, ובמקרים מסוימים גרמו למעצרן.

מערכת בריאות הנפש

מערכת זו הפכה לזירת גזלייטינג כאשר מתעללים מנעו מנשים טיפול נפשי תוך איום שיוכיחו "שיגעונן", או לחילופין כפו עליהן טיפול כנגד רצונן. נשים שאושפזו בעקבות ההתעללות מצאו כי האשפוז הפך לנשק בידי מתעלליהן, שהשתמשו בו כדי לאשש את טענותיהם ל"שיגעון" של הנשים.

הרחבת התיאוריה

התיאוריה הסוציולוגית של גזלייטינג חורגת מההקשר של אלימות במשפחה. לדוגמה, ניתן לנתח מצב של חונך אקדמי לבן (גבר לבן בשנות החמישים לחייו) המנצל סטודנט לתואר שלישי (גבר ממעמד עובד ומוצא מיעוטי): החונך מכחיש את תרומות הסטודנט, מציג את רעיונותיו כשלו, ומתאר אותו לעמיתיו כמי שזקוק לחופשת מחלה. הסטודנט נותר מבולבל ומנותק מבעלי ברית פוטנציאליים. גם כאן פועלים אותם מנגנונים: יחסי כוח לא-שווים, פגיעות מוסדית, ונישה של "חוסר ממשות" הנוצרת סביב הקורבן.

מסקנות

גזלייטינג הוא תופעה מגדרית ומוסדית, לא רק פסיכולוגית. המחקר מראה שטקטיקות של התעללות מיקרו-רמתיות מושרשות בתנאי אי-שוויון מאקרו-חברתיים. הגזלייטינג פועל על-ידי ניצול הקשר התרבותי בין נשיות לאי-רציונליות, ניצול אי-שוויון מצטלב הקשור לגזע ולאומיות, ושימוש בחוסר אמינות מוסדית של נשים כנגדן. מוסדות שנועדו לסייע לקורבנות הופכים לעיתים לחלק מדינמיקת הגזלייטינג עצמו.

ברמה המדיניותית, מסקנות אלו מחייבות הרחבת מאמצי מניעת האלימות ומודעות הציבור לגזלייטינג. אין להניח שמערכות בריאות הנפש והמשפט הן "בטוחות" עבור קורבנות, ומדיניות להגנה מפני גזלייטינג צריכה להתמקד בהגדלת האמינות המוסדית של נשים ובחיזוק ההון התרבותי והכלכלי שלהן.